На протяжении многих веков православие способствовало прогрессу во многих направлениях жизни нашего общества, а его значение в объединении народов, населявших русские земли, трудно переоценить.

В начале I тысячелетия, когда еще только зарождалась христианская религия, почти все народы севера России жили в первобытно-племенном строе. Земледелие существовало уже шесть тысяч лет, торговля, строительство и ремесла – пять, металлообработка – четыре тысячелетия, но древние люди, населявшие эти земли, ничего этого не знали. Поэтому приобщение к накопленным за многие века морально-этическим ценностям способствовало их сближению с цивилизованными государствами.

I

Отсутствие письменности в период формирования первых древнерусских княжеств до сих пор создает трудности в воссоздании четкой хронологической картины начального этапа христианизации. Сегодня нет достоверной информации о первых попытках привнести новую веру.

По одной из легенд, первым проповедником христианства на Руси был святой апостол Андрей, прозванный Первозванным. Вот как излагает ее писатель Ю. Воробьевский в своей книге „Падут знамена ада“:

„Исполнившись Духа Святого, Апостолы по завету Господа нашего Иисуса Христа вышли на проповедь Благой Вести всем языкам. По церковному преданию, св. Андрею Первозванному в жребий досталась Скифия.

По преданию, св. Апостол Андрей плыл из Херсонеса Таврического вверх по Днепру-Славутичу. Поднявшись на киевские горы, он с учениками поставил деревянный крест и, благословив горы над Днепром, предсказал, что в стране этой просияет вера Христова и Бог воздвигнет храмы многие. Сейчас на месте первого Креста стоит лучшее творение архитектора Растрелли – Андреевская церковь. На одной из стен – прекрасная картина: на фоне мрачного и сурового пейзажа проповедь святого Апостола слушают задумчивые белокурые люди. По давней догадке историков, многие из этих сумрачных исполинов могли отправиться вместе со святым Андреем далее к таинственному северу, помогая оглашать землю, которой Господь судил стать Святой Русью.

        От гор киевских Апостол пришел к Словенску Великому, предшественнику Господина Великого Новгорода. Далее предание гласит, что направился он с учениками к священному острову словено-руссов (о. Валаам – А.А.), где были главные капища Велеса и Перуна. По дороге св. Андрей благословил край тот и оставил посох свой в селе Грузино, что на Волхове. Дерзновенно позволим себе предположить, что священная реликвия была оставлена первой христианской общине“.

        Реальность этого события у многих исследователей вызывает сомнения. Отсутствие путей сообщения, разобщенность языков разнородного населения были большими препятствиями для первых миссионеров. Однако есть аргументы и в пользу этого события. Недавно лингвисты обнаружили влияние речи скифов, живших в то время в Северном Причерноморье, на древнебалтские диалекты.

         Это может служить косвенным подтверждением контактов между скифами и балтами в конце I тысячелетия до н. э. Известно, что одним из основных товаров, вывозимых древними греками из Ольвии (Одесса) и Херсонеса (Севастополь) в V веке до нашей эры, был янтарь. Не надо никому объяснять, где имеются месторождения янтаря, следовательно, между Черным и Балтийским морями уже тогда существовал разведанный путь. Вполне возможно, что торговцы янтарем и стали проводниками первого проповедника, выступавшего от имени апостола Андрея.

Памятник Св. Апостолу Андрею Первозванному в Севастополе

           Сам апостол проповедовал в пределах черноморского побережья в бывших греческих колониях в Крыму и по побережью Кавказа до Колхиды (Грузия). Сосланный в Таврию в 94 году н.э. Папа Римский Климент, ученик апостола Петра и соратник апостола Павла, нашел там около 2000 приверженцев веры. Сотворив чудо, Климент изумил язычников-тавроскифов, и они толпами, до 100 человек в день, принимали крещение. В течение нескольких лет почти весь Крым был обращен в христианство. На его территории, как сообщает византийский писатель Симеон Метафраст, было построено 75 церквей.

           Весть об успехах святого Климента достигла империи, и из Рима поступила команда расправиться с христианами. Сам Климент был утоплен в 100 г. н.э., а многие христиане казнены. На протяжении двух веков всех приверженцев новой религии строго наказывали, если кто и сохранял веру, то в строгой тайне. В Крыму найдены пещеры со следами первых христиан, но относятся они к этому или к более позднему времени, пока не установлено.

Пещеры где скрывались первые христиане. Крым. Инкерман

            Примерно к середине III века вдоль побережья Черного моря на пространстве от Дуная до Кубани образовалось государство готов. Они покорили и Крым. В 310 году туда прибыли миссионеры из Иерусалима – Василий и Ефрем. Первый проповедовал в Херсонесе, второй в окрестностях. Но оба в один день – 7 марта – приняли мученическую смерть от рук язычников. А ровно через год в тот же день „сподобились и новые проповедники Христовы вкусить от местных язычников и иудеев смерть мученическую за свою проповедь“ – такая участь постигла прибывших на их место Евгения, Елпидия и Агафадора.

             После поражения от Византии, уже в царствование Константина Великого, готы решают принять веру Христову и образовывают свою епархию. Центр ее находился в Приднестровье. В Херсонес с благой вестью прибывает новый епископ Еферий и начинает строить храм. Но вскоре он умирает. И хотя причина смерти не уточняется, но дата – 7 марта – наводит на некоторые размышления.

            Наконец присылают очередного проповедника с несколько странным именем Капитан (Капитон?) Язычники требуют от него чуда, и он его свершает: заходит в горящую печь и через час выходит из нее живым и невредимым. Об этом чуде в 325 году епископ Готии Феофил сообщает императору Константину и Никейскому собору, куда он был приглашен.

Свещенномученики готской епархии V-VII вв.

            Следующее упоминание о попытке принести христианскую веру славянам зафиксировано в эпитафии, посвященной св. Мартину Турскому (336-397 гг.) Родился он в Паннонии, а прославился тем, что в 361 г. основал в Галлии первый на Западе монастырь. Автор эпитафии утверждает, будто Мартин поначалу проповедовал среди „варварских народов“. Русский перевод эпитафии В.В. Латышева был опубликован еще в СССР (Известия, № 294). Из него мы узнаем, что проповедовал св. Мартин и у аланов, и у остготов, и у сарматов, и у словен.

II

          По побережью Азовского моря в V-VII вв. проживали готы-тетракситы. В начале VI века у них уже был свой христианский епископ, который в 547 году умирает, и тетракситы отправляют посольство в Константинополь просить нового архипастаря. Сведений об этой епархии мало, так как она была несколько обособлена, хотя там по-прежнему проповедовалось истинное православие.

          Просуществовала епархия почти три века – до завоевания Таманского полуострова хазарами. Последний архиепископ Никита упоминается в 787 году. Возможно, именно эта епархия оказала влияние на распространение христианства среди аланов. Когда в 861 году Кирилл направлялся в Хазарию на религиозный диспут, он был удивлен тому, что аланы знакомы с христианским учением и среди них есть много его последователей.

         Византия долгое время не ставила задачу христианизировать варварские народы, ведь это была религия избранных и достойных. Однако исключения все-таки были. Например, в хрониках повествуется о гуннском царе Крыма по имени Гордый,  крещенном в Царьграде в 529 году. На священнодействии присутствовал сам император Юстиниан, который после свершения обряда одарил неофита дарами. Возвратившись в Пантикапею (Керчь), Гордый рьяно взялся за введение христианской религии и, как пишут историки церкви, „вскоре был умерщвлен своими подданными за то, что слишком круто хотел обратить их к новой, принятой им вере, повелевши отобрать у них и расплавить их древние кумиры, серебряные и янтарные“.

        В период иконоборчества после церковного Собора 754 года часть греков-монахов, почитающих иконы, бежала в Крым. Именно им приписывают создание горного Свято-Успенского монастыря вблизи Бахчисарая.

Свято-Успенский монастырь в Крыму

         Проникала христианская религия и на территорию будущей Киевской Руси. Христианами становились пленные воины, купцы, вернувшиеся домой наемники. Известно, что существовавшее в VI-VII веках славянское государство антов с центром в Киеве имело торговые и дипломатические контакты с Византией. Даже больше – анты были союзниками Константинополя. Они участвовали в возведении оборонительных сооружений (валов) в устье Днестра и Дуная. Руководил этими работами архонт антов Хильбудий. Это странное имя становится понятным, если мы немного изменим произношение – Кийбудий (кий – правитель, будий – строитель). Известно, что в годы его жизни на Дунае существовал городок Киевец. Во время нашествия аваров Хильбудий погиб. Никаких сведений о религии антов не сохранилось, хотя сам Хильбудий был похоронен недалеко от Константинополя по христианскому обряду.

         Явная заинтересованность Византии в христианизации скифских земель возникла лишь в VIII-IX веках, когда восточные славяне, объединившись вокруг набиравшего силу Киева, стали совершать набеги на города и села Византии. По свидетельствам современников, это были умелые, бесстрашные и жестокие воины. Византийским императорам зачастую приходилось откупаться золотом и серебром. 

Хочется привести и одно известное историческое событие. В „Житии Святого Серафима Сурожского“ повествуется о нападении на Крым новгородской дружины во главе с князем Бравлином: „...рать была велика, а князь силен зело. Руссы повоевали византийские владения от Херсонеса до Керчи и с многою силою подступили к Сурожу“. Взяли новгородцы и сам Сурож, но у гробницы Святого Серафима князь Бравлин „вдруг был поражен внезапным недугом обратися лицо его назад“. После того князь крестился, а крестил его сурожский архиепископ Филарет – лицо историческое, много раз упоминающееся в византийских хрониках. Многие российские и зарубежные историки нападение на Сурож относят к концу VIII века.

III

   Документальные свидетельства о первых христианах среди восточных славян относятся к IX веку. После двух удачных походов на Византию (860-863 гг.) киевляне двинулись в 866-867 гг. в третий поход, теперь уже на сам Константинополь. Вот как описывают это сами византийцы: „…когда князья (Аскольд и Дир – А.А.) с дружиной из варягов и славян разоряли околицы Константинополя, греки обратились с молитвой к Богу о защите. Патриарх Фотий с молитвою опустил в море ризу Богоматери, которая сберегалась во Влахернском храме, и неожиданно шторм потопил корабли русов. Пораженные князья прислали в Константинополь послов с просьбой о крещении“. Это и было первое из известных на сегодня крещений киевских князей. Крестился не только сам Аскольд, но и все его приближенные, а также воины и купцы. При крещении Аскольд принял имя Николай. С тех пор и повелось на Руси особое почитание святого Николая Чудотворца, которого иноземцы по недоразумению иногда принимали за „русского бога“.

  В пользу этого события говорят несколько документов, главным из которых является энциклика (окружное послание) константинопольского патриарха Фотия, датированная 866-867 гг. В ней говорится о крещении народа отважного, жестокого и самонадеянного.

  Существование христианства у восточных славян в те времена засвидетельствовано и в арабских источниках. В частности, Ибн-Хордадбег писал в 880 году о русских купцах, которые приезжали в Багдад: „И выдают они себя за христиан, и платят джизию“.

         Археограф А.И. Мусин-Пушкин в своих записях упоминает о повести „Михей Русин, ростовец“, в которой рассказывалось о купце, ставшем первым христианином в Ростове. В 860 году во время странствий он встретил солунских братьев Кирилла и Мефодия и принял от них святое крещение. Очень жаль, что повесть сгорела в Москве при пожаре 1812 года.

  Можно сюда добавить и косвенные доказательства древней христианизации Руси. Например, в миссионерской деятельности солунских братьев прослеживается определенная странность. В 860-861 гг. Кирилл ездил в Хазарию, где добился немаловажных результатов, а в 862 г. он вместе с Мефодием отправился в Моравию. Моравская миссия Кирилла и Мефодия ознаменовала собой окончательную победу христианства в Моравии, Чехии, Словакии и начало интенсивного распространения его в южной Польше. В 863-865 гг. христианство утверждается в Болгарии. Было бы странным, если бы территории, расположенные между Хазарией и центральной Европой, оставались в стороне от этого процесса.

В расширенном варианте „Жития Кирилла“ сообщается об имеющихся в Херсонесе „русьских письменах“. Это были первые попытки перевода Библии, вернее, ее псалмов. Записаны они были знаками, которые Кирилл и использовал для создания своей азбуки-глаголицы. Азбука, которую мы называем кириллицей, была создана на ее основе веком позже.

По мнению современных исследователей, тесные экономические и дипломатические связи с Константинополем, возникшие во времена правления Аскольда, содействовали интенсивному распространению новой веры. Академик Б.А. Рыбаков уверенно заявляет о существовании Русской митрополии, созданной во времена Аскольда. О первом христианском пастыре на Руси мы находим сообщение в Никоновской летописи. В ней называется не только митрополит Михаил (Сирин), но и шесть „Фотиевых епископов“, прибывших на Русь вместе с ним. По некоторым сведениям, один из них был направлен в Новгород.

Князь Аскольд-Николай был убит Олегом Вещим. Приплыв из Новгорода, Олег захватил киевский престол не без помощи языческой оппозиции. Над могилой Аскольда с тех незапамятных времен стоит церковь святого Николая.

Киев. Церковь Св. Николая над могилой Аскольда

Появление христианских общин и строительство первых церквей встретило сильное противодействие. В больших городах, где население уже стало делиться на сословия, против христианства были бояре (старейшины), служители языческих культов (волхвы) и простые жители – в основном ремесленники. Однако христианство уже завладело умами горожан. И о том, что община в Киеве существовала, мы узнаем из договора князя Игоря с Византией (944 г.) В нем было обещание со стороны Киева не препятствовать распространению христианской веры. Жена Игоря Ольга не скрывала своей приверженности к христианству. Во времена княжения Игоря и Ольги в Киеве на Подоле существовала церковь святого Илии, не раз упоминавшаяся в летописях. Некоторые историки относят ее основание к временам жизни Аскольда.

При правлении Ольги около половины населения Киева и Новгорода уже были христианами. Странно, что историки оставляют без внимания посещение Ольгой Византии в 946 году – сразу после смерти мужа, хотя в летописи упоминание об этом событии есть. Думается, Ольга не могла за столь короткое время посетить Константинополь, но Херсонес – вполне. Когда через год Ольга пошла на Новгород, все ее действия были мудры и очень необычны для языческой Руси. Договор с новгородцами касался обустройства и охраны торгового пути „из варяг в греки“ и административного управления территории с учреждением погостов. Но не только.

Интересно то, что ежегодная дань установленная Ольгой для Новгорода, оказалась смехотворной – около 70 кг серебра, когда торговый оборот города считался в тоннах. Полагаю, что главным условием для такого снижения дани было разрешение на свободное проповедование христианской религии. По некоторым данным, через год Ольга прислала сюда одного из греческих епископов.

В истории Новгородской епархии стоит интересная изначальная дата – 951 год, которая почти на сорок лет разнится с официальной датой крещения Новгорода Добрыней (989 г.) Факт интересный и не отрицаемый нашей церковью. К тому же в некоторых летописных источниках упоминается, что в середине X века христианская община в Новгороде уже существовала и находилась в Неревском конце города. Возможно, что среди этих первых христиан-новгородцев были потомки воинов славного князя Бравлина, крестившихся во времена их похода на Сурож.

Крещение княгини Ольги в Константинополе

 Сама Ольга съездила в Константинополь в 959 году, где приняла официальное крещение. По тому, как ее там приняли, она поняла, что в Византии предпочитают правителей мужского пола. В то время такого же принципа придерживалась и церковь. Может, по этой причине заслуги княгини Ольги в продвижении христианства на Руси и сейчас остаются недооцененными.

 После возвращения из Византии Ольга передала власть своему сыну Святославу. Но ни уговоры матери, ни объективная оценка ситуации не повлияли на молодого князя. Святослав не признавал влияния проповедей, он верил только в силу оружия и полностью отдавался военным походам. К тому же все его верные воины были язычниками: варяги-наемники поклонялись Перуну, роксоланы – Симарглу, а хорцы – Хорсу. Сами же славяне чтили Ярило и Дажбога. Воины-язычники верили, что при гибели в бою их души сразу попадали в ирий (рай), а в христианстве это обусловливалось отсутствием грехов.

После смерти Святослава его старший сын Ярополк уже склонен был признать греческую веру официальной, он и сам был христианином. Но он, как и Аскольд, был предан своим воеводой, по одной из версий – за вознаграждение, по второй – из-за религиозных разногласий. Все же языческие настроения на Руси еще были сильны.

Владимир, хотя и был крещен в младенчестве Ольгой, прекрасно знал о таких настроениях. Помнил он и о том, как дружинники его отца Святослава наотрез отказались от новой религии. Больше того, сам молодой князь использовал недовольство народа для прихода к власти. В походе на Киев в 980 году его основной силой были варяги. Владимир сместил с киевского престола старшего брата Ярополка, дружина которого была недовольна начавшейся христианизацией.

М. Горелик. Принесение жертвы Перуну во времена Владимира Святославича

После походов на вятичей и присоединения их земель перед Владимиром встала задача укрепления единства всех народов Древней Руси. Он решил учредить новый пантеон языческих богов и установил шесть старших идолов в Киеве, а Добрыня, его воевода и дядя, поставил их же в Новгороде (983-985 гг.) Главным в этом пантеоне был Перун, идолы которого были водружены на холмы у берегов Днепра и Волхова.

По мнению академика Д.С. Лихачева, это была попытка „объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские“. Летопись сообщает: „И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош)“.

Чтобы показать серьезность намерений, было решено в честь этого события принести человеческие жертвы, то есть совершить обряд, уже веками не применявшийся у славян. И в Киеве и в Новгороде жребий как бы случайно выпал на христиан: их убили, а дома сожгли. В 988 году в Киеве и через год в Новгороде при совершении крещения об этих людях уже говорили как о мучениках за веру Христову. В Киеве на месте гибели первых мучеников Руси – Феодора и его сына Иоанна была поставлена Десятинная церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Мощи младенца Иоанна сейчас покоятся в Киево-Печерской лавре. В Новгороде в честь первых мучеников поставлена церковь Пресвятой Богородицы.

К моменту принятия крещения внутренняя политика на Руси заметно изменилась. На востоке главный враг Хазария был повержен, на северо-западе все конфликты решал Новгород, на юго-западе Византия предлагала дружбу. Киевская казна была полна до краев, кроме дани, туда шла прибыль от торгового пути „из варяг в греки“. Урожаи были отменными, и народ жил зажиточно. От греха подальше Владимир отпустил варягов, а большую часть своих ратников отправил на заставы оберегать Киев от печенежских набегов. В самом Киеве власть становилась все более светской. В такой сравнительно спокойной внутренней обстановке уже можно было трезво осмыслить ситуацию: что хочет сам народ и что может способствовать его сплочению.

М. Васнецов.
Фреска „Крещение святого князя Владимира“. Владимирский собор. Киев. 1880 г.

И Владимир наконец решился. Он принял православие в Херсонесе, поменяв имя Иаков, полученное при тайном крещении, на царственное Василий. И когда князь вернулся домой, почти весь город спустился с ним к Днепру, чтобы принять святое крещение, которое большая часть киевлян ожидала давно. Идолы были повержены и сброшены в Днепр. Вместе с православной верой князь Владимир привез в Киев многие святыни: иконы, кресты и мощи мучеников, в том числе и мироточащую главу Климента. Эта глава по сей день мироточит в Дальних пещерах Киевской лавры.

К. Лебедев. „Крещение киевлян“

Недавно мы праздновали 1020-летие крещения Руси. Во многих выступлениях представителей Православной церкви было отмечено, что князь Владимир Великий фактически завершил крещение Киевской Руси, начатое киевским князем Аскольдом и княгиней Ольгой. Признано, что времена Аскольда и Дира были периодом интенсивной миссионерской деятельности среди славянских народов, инициированной Константинопольским патриархом Фотием, который благословил славянскую литургию и переводы Библии, осуществленные Кириллом и Мефодием.
Владимир завершил начатое.